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『道徳感情論』のキーワード⑤
心の平静

 スミスは、富が増大することを喜ばしいと考え、その原動力となる人間の弱い部分、すなわち自己利益の追求が無制限に発揮されることで人々に幸福がもたらされる、と考えたのでしょうか。

 そうではありません。スミスの考えた幸福について簡単に説明しましょう。

 彼は、ストイック(禁欲主義)の語源ともなったギリシャ哲学のストア学派の影響を強く受けており、スミスが言うところの幸福とは「心の平静」を得ることでした。そのためには、心身ともに健康で、大きな借金がなく、良心にやましいところがあってはなりません。

 賢人であれ、弱い人であれ、誰にとっても最低水準の富は必要です。この最低水準にすら届かない状態、すなわち貧困に陥ると、不便で過酷な生活を強いられるだけでなく、他人から共感されにくくなります。人間には、貧しい人を軽蔑し、無視する傾向があるからです。

 スミスは、富と幸福の関係を図表「賢人の幸福、弱い人の幸福」のように考えました。横軸は「富の総量」を、縦軸は「幸福度」を表します。ABCDは賢人が予想する富と幸福の関係を、同じくABCEは弱い人が予想する富と幸福の関係を表しています。

 このうち、点Cは「健康で、負債がなく、良心にやましいところがない状態」で生活できる富の水準です。このCを下回るところが貧困の状態です。

 賢人の場合、線分CDが水平であることが示すように、最低水準の富さえあれば、それ以上、富が増えても自分の幸福が増進するわけではないと考えています。他方、弱い人の場合、最低水準の富を手にした後も、さらに富が蓄積されれば、それだけ幸福も増していくと考えます。ですから、線分CEは右上がりになります。

 実際には、あり余る富の持ち主になったところで、幸福が大きく増大するわけではありません。豪華な家や広大な土地があっても、盗難への備えや管理する手間などで煩わしかったりしますし、他者からの称賛も妬みや陰口によってかき消されてしまうかもしれません。したがって、スミスによれば、幸福と事後的な富の関係は、賢人が予想したもの、つまりABCDに近いものになります。

 線分CDと線分CEで区切られる三角形は、弱い人の「幻想」を表すといってよいでしょう。弱い人たちは、贅沢品を手に入れることで幸福を実現しようとするのですが、願うだけの幸福を手にすることはできません。しかしながら、他方では弱い人たちの野心によって、経済は発展し、貧困が減り、社会は繁栄していくのです。

『道徳感情論』のキーワード⑥
フェアプレーの精神

  うかがっていると、『国富論』にまつわる一般的な解釈とは、ずいぶん違っているように聞こえます。

 それこそ、スミスへの誤解やステレオタイプがあるという証拠です(笑)。 

 話を戻しますと、スミスは富を否定していたかというと、そういうわけではありません。経済が停滞している社会では、最低水準を示すCに至らない、AからBの間で生活せざるをえない人が増えていきます。逆に経済が発展すると、そうした貧困者の数を減らすことができます。それは幸福な人を増やすことですから、富の増大はやはり社会に不可欠なのです。

 人間の生存はもとより、人々の生活を便利で豊かなものにするのが、一般的にいわれる富の機能ですが、スミスは、それ以上の機能を富の中に見出していました。すなわち、「人と人をつなぐ」機能です。

 彼は、市場を、富を媒介にして見知らぬ者同士がつながり、世話を交換する場と考えていました。人々は市場を通じて、みずからが欲する商品やサービスとお金を交換することを通じて、見知らぬ人とつながることが可能になるのです。

 市場を通じた交換は、共感に基づいて成立します。取引を行う人は、相手のものを強奪したり、金額を偽ったりした場合に相手が抱く憤慨を想像し、「そうした対象になりたくない。相手もそう思っているはずだ」と考えます。だからこそ、円満な交換が成り立つわけです。

 要するに、共感という前提条件の下に、見知らぬ者同士が富の交換を通じてつながるのが市場なのです。

 市場では、売り手の間、買い手の間で競争が起こります。それによって、皆が欲する財やサービスが適正な価格で行き渡ります。

 スミスは、競争に関して「フェアプレーの精神」の重要性を訴えています。それぞれが胸中の公平な観察者の声に従った競争でなければならず、ルール無用は言うまでもなく、法に触れなければ問題ない、といった考え方は許されません。冒頭、スミスには自由放任主義者という間違ったラベルが貼られてきたと申し上げましたが、彼は自分に都合よくルールを変えようとする事業家を嫌悪していました。

『道徳感情論』のキーワード⑦
財産への道、徳への道

 ストア哲学を信じていただけあって、不正や不道徳には厳しかったのですね。ですが、人間の欲や野心は際限なく、ビジネスで成功を収めた人や社会的地位を獲得した人は、さらなる富や名声を求めて、より活動的に行動するものです。

 世間からの尊敬や称賛は野心と競争心の大きな目標だが、それらを得るには2つの異なる道がある、とスミスは述べています。それは、富や地位を獲得して世間から称賛を受ける「財産への道」と、徳と英知を獲得して胸中の公平な観察者からも称賛される「徳への道」です。

 世の中の人たちは、徳と英知のある人を尊敬し、愚かで悪徳に満ちた人を軽蔑します。その一方で、裕福な人、社会的地位の高い人も尊敬します。他方で、貧しい人、社会的地位の低い人を軽蔑したり無視したりします。また、徳や英知は見えにくく、富や地位は見えやすい。それゆえ、世間の尊敬や称賛は後者に向けられやすいのです。

 財産への道は弱い人が選ぶ道であり、徳への道は賢人が選ぶ道です。我々は通常、弱さと賢さの両方を持ち合わせているため、これら2つの道を同時に進もうとします。ですが、スミスは、「人類のうち大半は、富と地位の感嘆者であり崇拝者」と考えました。大半の人が自分の中にある虚栄心を払拭することができません。そのため、徳への道の重要性を認めつつも、結局のところ、財産への道を進んでしまうのです。

 ある意味、ホッとしましたが、スミスの言うことに納得し、甘受してしまっては、何も変わらないように思います。財産への道と徳への道のどちらか一方ではなく、やはり同時に追求すべきではないでしょうか。

 私は、こう考えます。人間は、生物として単に生きる、生き長らえるだけではなく、「善く生きる」とはどういうことかをまず考え、それを支える物質的基盤はどうあるべきかを考えてきた。それが動物との違いである。経済という言葉の語源である経世済民とは、こうした人間の営みを言い表しています。

 ところが、近代以降、この順序が逆転したように思います。どうすれば高い経済成長が可能なのか、どうすればイノベーションが起こせるのか、持続可能な成長はどうすれば実現できるのかをまず考え、それに合わせて人間が生きる意味を考えているように見えます。

 言い換えると、すべての中心にいつも経済があり、またビジネスがあり、それを実現するためにふさわしい組織や制度がつくられ、その中で人々が働き、その余裕の中で生きる意味を考える、という順序です。

 これは目的と手段の転倒です。人間は互いに共感しながら生きる存在であり、その結果として経済が生まれた、とスミスは考えました。その経済から生み出される富自体が人生の目的なのではなく、本当の目的は心の平静にあると訴えました。

企業活動の社会化が
「共感価値」を創造する

 心の平静の獲得にまで踏み込むかどうかはともかく、ビジネスリーダーの人たちには、考え方や価値観を見直す時期が訪れているのではないでしょうか。たとえば、地球環境への負荷、天然資源の枯渇、貧困や経済格差といった社会問題が象徴的ですが、企業が利益を求めることを無制限に許し、それこそ見えざる手の働きによって、すべての問題が解決するという考え方は楽観にすぎる、と言わざるをえません。

 では、どうすればよいのか。私は「企業活動の社会化」をもっと推し進めるべきだと考えます。具体的には、利益の追求だけではなく、自分たちのビジネスの社会的価値を見つめ直すべきです。

 社会化は、文字通り社会全体の利益を考慮することです。社会的な活動には、国連などの超国家機関から、各国政府、企業、NPOやNGO、一般市民まで、さまざまな組織と人々が関わってくるわけですから、当然意見や価値観が異なったり、足並みが揃わなかったり、時には論争や対立が生じたりするかもしれません。

 だからこそ、共感が重要なのです。目指すべきは「共感資本主義」だと思います。人間が本来持っている共感の能力をてこにして、経済活動を通じて人と人のつながりを強めていく。そうして人々の幸福の増大に寄与していく――。それが共感資本主義です。

 きれい事に聞こえるかもしれませんが、経済価値優先の資本主義から脱却し、また個人の自由を締め付ける社会主義に陥ることなく、政府や企業をはじめ、社会を構成するメンバー一人ひとりがそれぞれの持ち場で、他者への共感を持って考え、行動することが不可欠です。こうした各人の小さな取り組みが積み重なり、広がっていくことで、未来の礎が築かれていくのです。

 ピーター・ドラッカーいわく「企業は経済機関ではなく社会機関である」。いまではCSRという表現が一般化していますが、「企業には社会的責任がある」という考え方は以前より存在していました。最近では、ESGやSDGsが大変注目されています。

 活動に社会性を持たせようとする企業は増えていると思います。企業活動がグローバル化する中で、世界の企業と競争して生き残りながら、なおかつ自国のみならず世界の課題解決に貢献する活動を続けていくのは、並大抵の努力ではできません。

 我々は、投資家として、そして消費者として、そのような活動を続ける企業を応援し、存続させる責任を負っていると思います。CSRを企業経営者だけに押し付けるのは、間違っているのではないでしょうか。

 経済活動がグローバルに広がっている現在、公平な観察者による道徳判断もグローバル化されなくてはなりません。すなわち、特定の国や民族、宗教の中だけでしか通用しない「閉じられた観察者」ではなく、人間として判断する「開かれた観察者」が必要です。

 開かれた公平な観察者の立場に立って、自国の企業だけでなく、外国の企業の活動も評価し、グローバル社会に貢献する企業を、投資家として、消費者としてサポートする意識を広めていくべきです。

 人の動きもグローバル化し、SNSなどで見知らぬ人たちが国境を超えてつながるようになったいま、世界の多様な人たちが互いに知り合い、共感を寄せ合う機会は飛躍的に増大しました。

 ノーベル経済学賞受賞者でハーバード大教授のアマルティア・センは、アダム・スミスを再評価し、スミスの現代的意義を訴える一人ですが、「開かれた公平な観察者」を形成するための環境は整っている、と述べています。
センは、開かれた公平な観察者を形成するためには、各自がアイデンティティ(自分が自分であること)の複数性を認識する必要があると論じます。つまり、自分の拠り所は、国籍、民族、宗教、年齢、性別、居住地、職業、政治信条、趣味など複数あり、一つに限らないはずである、と。

 彼は、誰もが複数のアイデンティティを持って、それらを相手や場所に応じて臨機応変に利用し、さまざまな人たちと交流の輪を広げ、共感を深め合うことができれば、個人の特異性を承認し合いながら、共有できる価値観を拡げていけると考えたわけです。

 スミスやセンに関する学術的な研究を踏まえて、「持続可能な共生社会」というテーマに取り組まれていると聞きました。

 スミスは、これまでお話ししてきた通り、共感に基づいたフェアな競争を通じて物質的な豊かさを追求する社会を思い描いていました。センは、さらに進んで、個人、とりわけ不利な状態にある個人の「ケイパビリティ」(選択の幅)を広げることを優先する社会の重要性を説いています。

 機会が消極的に開かれているだけでなく、何らかの理由で開かれた機会を十分に利用できない立場にいる人、たとえば女性、貧困者、障がい者などに対して、たとえ経済成長につながらなかったとしても、阻害要因を取り除き、他の人と同様に能力の開発ができるようにする、そのように資源配分を社会全体で推し進めようという考え方です。この意味で、センの主張は、成長から分配、自由から平等へとウエイトを移すものだといえるでしょう。

 この考え方は、社会的強者が社会的弱者を積極的に助けるべきだという、ヒューマニティにあふれたものです。そこには、人間というものは与えられた能力をみずからの力で伸ばし、開発しなくてはならない、という信念があります。

 しかし、本当にそうでしょうか。人間は能力を伸ばさなければ、生きる意味はないのでしょうか。いかなる支援を受けても能力を伸ばすことのできない人は、生きていても仕方がないのでしょうか。あるいは、能力が衰えていくと、生きる意味も減じていくのでしょうか。このように問いかけ、新たな実践を試みたのが、カナダ人哲学者のジャン・バニエです。

 おそらくバニエについてご存じの方は多くないと思いますが、障がいを持たない人たちが知的障がいを持っている人たちと共同生活する場、「ラルシュ」(L’Arche:箱舟)をつくった人です。

 ラルシュとは、障がいを持たない人が知的障がいを持っている人を一方的に助けるのではなく、障がいを持たない人が知的障がいを持っている人と一緒に生活し、彼ら彼女らの心の傷や友情の求めに向き合い、心を開くことによって自分自身の心の壁を取り払う場なのです。

 バニエによれば、人間は誰もが過去に受けた心の傷や恐れを封じ込めようと、心に壁をつくって自分を守るとともに、傷や恐れを思い起こさせる他人を嫌い、遠ざけ、排除しようとします。差別や暴力の根源は、こうした個人の心の壁にあるのです。

 人類が差別や暴力のない平和な社会に向かって進むには、世の中から排除された人々に目を向け、接し、ともに生き、友情を取り結んでいくことが求められます。そこでバニエは、心の壁を取り払い助けてもらわなくてはならないのは、排除された人々よりも、むしろ排除する人々だと考えました。

 バニエは、ラルシュを世界各地(2019年9月現在、38カ国153施設)に広げ、その功績で、2015年には、マザー・テレサやダライ・ラマも授与された宗教分野のノーベル賞ともいわれる「テンプルトン賞」を受賞しています。大変残念なことに、今年(2019年)の5月、惜しまれつつ他界しました。

 バニエの世界では、「優れた人」と「弱者」という区別は意味を成しません。皆等しく不完全で、他者を必要としているという考え方だからです。優れた人が財とサービスを生産し弱者に分け与える、弱者を少しでも優れた人に近づけるというセンの考え方とは、まったく逆の発想です。

 いま私は、スミス、そしてセンが構想した社会に、バニエの発想を取り入れ、持続可能な共生社会を構想するために、さまざまな方策を提案する活動に取り組んでいます。そのような社会を矛盾なく構想することが可能なのか、さらには実現させることが可能なのか、いまはわかりません。

 しかし、持続可能な共生社会を構想し実現するための輪を広げていくために、2018年1月、大阪大学の人文社会科学系の研究者を中心に、シンクタンク「社会ソリューションイニシアティブ」(SSI)を立ち上げました。そこでは、命を「まもる」「はぐくむ」「つなぐ」という視点から、学際的に集まった研究者と現場の実践者がサロンを開催したり、プロジェクトを立ち上げたりと、協働しながら未来社会を構想しています。

 私にとって、この取り組みは、スミスの言う共感を世界のどこまで拡げられるのか、人類の危機にどのように役立てられるのかを意味しており、これまでの30年にわたる学術活動を実践の場に移す試みなのです。【完】


  1. ●聞き手|岩崎卓也(ダイヤモンドクォータリー編集部)  ●構成・まとめ|荻野進介、岩崎卓也 
    ●撮影|松井 崇
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