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哲学は抽象的で役に立たないと思ったら大間違い。日常生活に深く根ざした問題について、従来の考え方を疑い、視点を変え、再構成し、言語化することが哲学のアプローチだ。古今東西の哲学者たちの思索を、たどってみよう。本稿は、小川仁志『世界が面白くなる！ 身の回りの哲学』（あさ出版）の一部を抜粋・編集したものです。
誰しも避けられない死を
哲学者はどう論じてきたか
人間を苦しめる最大の問題。それは死です。誰にも平等に訪れる不幸と言ってもいいでしょう。だから哲学者たちも、昔から死について真剣に考えてきました。
中でも有名なのは、死の哲学者と称されたドイツの哲学者マルティン・ハイデガーではないでしょうか。彼は、必ずしも死を否定的に捉えたわけではありません。むしろ、「人間が必ず死ぬ運命にあることを捉え、ならば懸命に生きるべきだ」と説いたのです。
私たちは、また明日があるというふうに日頃だらだらと時間を過ごしてしまいがちです。しかし、その明日には限度があるのです。いつかはこの生は終わってしまいます。そのことを意識して初めて、人は本来の生を送ることができるというわけです。そうした覚悟のことを先駆的覚悟性と呼びました。
自分の死をあらかじめ先取りして、覚悟して生きるということだと思ってもらえば良いでしょう。どうせ死ぬなら、私たちにとって死がもたらす意味とは、いかに生きるかということしかないのです。そう思えれば、少しは死への恐怖が和らぐのではないでしょうか。
死という現象はそもそもどういうことなのか。もちろんこの世には死を経験した人は1人もいないはずですから、本当のことなど分かりません。でも、死をどのように捉えることができるかという議論はできるはずです。
一番参考になるのは、仏教の開祖であるブッダの教えであるように思います。ブッダがどのように説いたかは諸説あるわけですが、ここでは手塚治虫の描いた『ブッダ』を取り上げ、そこで論じられた死の意味について考察します。その意味では、手塚治虫の死生観と言っていいかもしれません。
手塚治虫はストーリー漫画を生み出し、漫画を大人でも楽しめる芸術にまで昇華しました。『火の鳥』や『ブッダ』など、もはや思想とも言うべき深い内容を漫画という表現形式で描いています。
手塚治虫の描く『ブッダ』の中で、若きブッダは不思議な夢を見ます。宇宙という大きな生命のもとから、無数の生命のかけらが生まれていく夢です。これがきっかけでブッダは、のちに生と死がこの宇宙の法則のもとにあることを知るに至り、人が死ぬと自然の精気の中に入っていくのだと説きます。
自然の精気は、細かい目に見えないような粒に分かれて、大気の中へと散り、みんな混じり合うと手塚治虫は言うのです。そうしてまた、生命のかけらとなって新たな生を送ることになるのでしょう。
つまり、死ねばそれで終わりということではないのです。死とは肉体という殻から生命が飛び出していくことにすぎない。ほんの一瞬この殻を通り抜けるだけ。それが死だと言うのです。
自分の死も他者の死も、人はどうすることもできません。できるのは、哲学者たちがしてきたように、死について考えることだけです。そのためには、日々死と向き合うしかありません。それが宿命なのです。人は死に向かう存在ではなく、死と共に生きる存在なのかもしれません。
労働を深掘りすると見えてくる
人間が生きる理由
何のために働くのか？
誰もが一度は抱く疑問だと思います。もちろん生きていくためなのでしょう。しかし、そうでなくても働く人はいます。それに、仮に生きていくためだとしても、無理をしたり、必要のないことまでしてしまったりするのは、なぜでしょうか？
それは、生きていくため以上の何かが目的としてあるからに違いありません。おそらく、人から認められたいからではないでしょうか？
近代ドイツの哲学者G・W・F・ヘーゲルは、「人は誇りのために働く存在である」と説きました。彼は人間にとって市民社会こそが社会、つまり生きる場であると考えていたのですが、そこは働くための場でもあったのです。
人々が自分の役割を果たすことによって、互いに支え合っている状態、それこそが市民社会の本質だったのです。その本質をヘーゲルは、誠実さと表現しています。
市場で誠実に取り引きをする、誠実に働くことによって、私たちはひとかどの人物になるというわけです。ひとかどの人物とは、周囲から認められる存在ということです。言い換えると、周囲からの承認が誇りとなって、生きる勇気を与えてくれるのです。だから「働くのは、誇りを得るためだ」と言っても過言ではありません。
ただ、社会において周囲から認められることを第一義としない人もいます。
アメリカの哲学者エリック・ホッファーは、自分を愛することを重視していました。ホッファーは港湾労働者として働き続けながら、哲学者としても名をはせた異色の存在です。彼は、生きるために港湾労働者として働いていました。しかし、哲学者として有名になり、大学からの誘いがあっても大学教授の職より、働く量や時間を選べる港湾労働者として自由に働くほうを選んだのです。つまり、彼は自由を最も大切にしていたのです。
ホッファーの理想は、「自由、閑暇、運動、収入のバランスが取れていることだ」と言います。自由に働き、自由時間があって、適度に運動ができる。そして、生きていくのに最低限の収入も得られる。こんな働き方は他にないということなのでしょう。その自由時間に、彼は本を読み、哲学書を書き続けたわけです。
誇りを重視し社会に認められることを重視したヘーゲル、自由を望み自分を愛することを重視したホッファー。しかし、人間が仕事をするうえで、もう1つ欠けている視点があります。
ドイツ出身のユダヤ系哲学者ハンナ・アーレントは現代の公共哲学の祖とも称される人物ですが、そう呼ばれるきっかけになった著書『人間の条件』の中で、人間の営みを次の3つに分類しています。
・労働（レイバー）
・仕事（ワーク）
・活動（アクション）
労働とは、生活に不可欠の営みを指します。いわば、家事のようなものです。仕事とは、労働よりももう少し創造的な営みを指します。彼女の場合は本を書くことでした。これは一般的に、私たちが“仕事”と呼んでいるものに当てはまります。
労働や仕事に対し活動というのは、見知らぬ人々と交わり、何か一緒に行動することを意味しています。地域活動や政治活動を思い浮かべてもらうと良いでしょう。
アーレントは、この3つをセットとして人間の営み、つまり広い意味での仕事として捉えているように思います。
たしかに私たちの日常には、家事という労働や仕事、地域活動など、労働も仕事も活動も含まれています。
中でもアーレントが指摘しているのは、その割合です。私たちはつい労働と仕事のルーティンに追われ、それ以外の活動を後回しにしがちです。自治会の活動やボランティア活動は、年を取って家事や会社勤めの負担が軽くなった人がするという風潮があるのは事実です。
