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日本で長らく国教のように栄えていた仏教だが、過去には重大な試練を経験している。明治期の「神仏分離」政策で、仏像は破壊され寺院の土地まで没収されたのだ。政府から激しい弾圧を受けながら、なぜ仏教は生き残り、いまなお我々の生活に根づき続けているのか？日本人の奥底に潜む信仰の正体に迫る。※本稿は、宗教学者の島田裕巳『大乗仏教はなぜ日本人を魅了したのか』（扶桑社）の一部を抜粋・編集したものです。
江戸から明治まで続いた
仏教排斥の動き
現代の私たちは、神道と仏教をともに「宗教」としてとらえ、両者を区別している。だが、宗教という言葉は、religionの訳語として明治になってから使われるようになったもので、江戸時代までは存在しなかった。宗教という言葉自体はあったが、それは宗派の教えの意味で、現在の用法とは異なるものだった。
新しい言葉が生まれただけではない。神道と仏教との関係は、明治になって根本から改められた。「神仏分離」（編集部注／江戸時代まで一体化していた神社と寺院を明確に分けた政策）という事態が生まれ、それは仏教を排斥する「廃仏毀釈（きしゃく）」へと発展したからである。中国では、皇帝が道教を信仰するようになると廃仏が行われることがあり、それは数度に及んだ。
ところが、日本では天皇が道教をもっぱら信仰するようなことはなく、近代になるまで廃仏は行われなかった。織田信長の比叡山焼き打ちや、浄土真宗との抗争は、一部の寺院に対するもので、仏教全体に及ぶものではなかった。その点で、廃仏毀釈は日本の仏教が経験した初めての重大な試練であった。
